第十章 觉者及其国家(3)

"我还正在青春时期，"有一次他这样宣教说，"光彩照人，一头黑发，享受着青春的快乐，风华正茂，我便违背我的哭泣和悲叹的父母的愿望，剪掉了头发剃掉了胡子，身穿灰暗的衣衫，离家出走，走进茫茫荒野之中。"

他过了六年修道和忏悔的生活。他比所有的其他人都想得深远，他比先前的任何人更严酷地折磨自己。他这样坐着时，便几乎根本不再呼吸，他忍受着最可怕的疼痛。他吃得如此之少，以致他竟虚弱得倒下。但是在所有的这些年月里他的内心得不到安宁，因为他不但在思索世界是什么，是否一切在根本上全都是一回事，他还思索这世上的全部不幸，思索人类的全部痛苦和灾难，思索老年、疾病和死亡。在这方面的忏悔还是帮不了他什么忙。

于是他又开始渐渐跟所有的人一样进食、积聚力量和呼吸，所以迄今除了一直颂扬他的，其他修道者便很鄙视他，但是他毫不动摇。有一天，他在一棵无花果树下那景色宜人的林中空地上打坐，他来了灵感。他突然懂得了，他在这些个年月里寻找的是什么。这就像一种内心的光亮，他突然见到这光了。所以他现在便是觉者，是释迦牟尼。于是他就去向所有的人宣告他的内心的重大发现。

于是你一定会很想知道，乔答摩在那棵无花果树下，这就是说在那棵灵觉树下所悟到的摆脱一切疑惑的真谛究竟是什么。如果你要我稍许给你解释一下这个真谛，那么你就得对此进行一番思考，毕竟乔答摩整整六年只思考了这一个问题。伟大的知觉，苦难的重大摆脱全凝聚在这个思想中：如果我们想使自己免遭苦难，我们就必须从我们自身做起；一切苦难来自于希望。大致的意思是：如果你因为得不到你希望得到的一本好书或一件玩具而伤心，那么你可以做两件事，你可以想方设法得到它，或者你可以不再希望得到它。如果你做成了两件事中的一件事，你就再也不会悲伤了。释迦牟尼这样教导：如果我们不再希望得到一切美好和舒适的东西，如果我们不在某种程度可以说是总是渴望幸福，渴望舒适，渴望赞赏，渴望柔情，那么，我们往往也不会在我们缺乏这一切时感到悲伤了。谁不再有任何愿望，谁也就永远不会悲伤。只需消除渴望，人们也就可以消除苦难。

"但是人们对自己的愿望是无能为力的呀。"你会这样说。释迦牟尼不这样认为。他教导说，人们经过经年的自我修炼能够做到不希望得到的比想希望得到的更多，像驭象人驾驭象那样驾驭自己的愿望。这是人们在尘世所能达到的最高境界：不再有任何愿望。这就是他所说的"内心清静"，一个在尘世无所渴求的人至高无上的、宁静的欢乐。此人对一切人都同样仁慈，对谁也无所要求。谁这样驾驭了一切愿望--释迦牟尼这样继续教导说--谁也就在死后不会再来到这世上，因为灵魂之所以会转世--印度人这样认为 --其实是因为他们留恋生命。谁不再留恋生命，谁就在死后不再进入这"生死循环"。他会进入虚无，进入无愿望无苦难的虚无境界，在印地语中这就叫涅。